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”外执”，就是将生命的意义过多地寄托生命之外的目标上，比如认为生命的意义就是追求成功、占有财富、占有别人的劳动，结果往往是在占有的同时，自己也被对象所支配、所占有。

有这样一个故事：

亚历山大大帝拥有一个横跨欧、亚、非的大帝国，当时很有名气的一个哲学家第欧根尼，是一个快乐的乞丐。亚历山大大帝很欣赏他的才学，很想把他收为己用。在一条河边的沙滩上，亚历山大大帝终于有了一次和他单独见面的机会。亚历山大大帝向第欧根尼发出了诚挚的邀请，希望他能到自己的帝国去做一名高官，帮助自己管理这个庞大的帝国，但是第欧根尼婉言谢绝了。亚历山大大帝很失望，但临别时不失礼貌地问第欧根尼需要什么，说无论需要什么都会给他。

但是第欧根尼却说出了一句经典的对白：请走开，不要阻挡我的阳光。

这个故事说明，外在的财富、世俗的权力等，与人真正的快乐和真实的自我无关。

正如禅宗所主张的，”外执”很容易扭曲本我，人们倾心寻求的目标往往会反过来遮蔽我们的眼睛，挫钝我们对生命感知的敏锐性，抽干我们内在的生命之源，让我们忽略生命中宝贵的、美好的东西。如果人被扭曲了，那么一个被扭曲的人，他对世界的感知、印象和观念也是扭曲的。所以，禅宗反对”外执”，主张回归本身。这才是禅宗主张”觉悟”的原因。

那么，禅宗告诉我们该怎样觉悟呢？《于丹〈庄子〉心得》第18页是这样说的：

觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：

觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。

但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。

觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。

于丹教授的这段话，是将禅宗北派主张的”渐悟”和南宗主张的”顿悟”糅合在一起，事实上两派的主张各有侧重，不可能像捏橡皮泥一样，轻易就可以捏合在一起。

于教授所说的”醍醐灌顶，这叫有所觉”，应该指的是”渐悟”。北派领袖神秀有一段著名的佛偈，”身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。他认为禅宗所主张的”本源心性”时刻有被玷污的危险，因此，需要修行者从事长期的养育之事功，这一过程积累到一定的程度，我们的”本源心性”才会显现出来。这就是”渐悟”。

南宗领袖慧能有一段更加著名的佛偈：”菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他的意思是禅悟不需要刻意求事功，我们应自然而生，顺自然而生活，随时随地都可以从对生活的体验中，在刹那间有如灵魂”出窍”般的感悟中，获得开悟的经验，这就是”顿悟”。

两者进行比较，人们历来认为后者更加能够体现出禅宗的精髓。以致有人认为：”中国佛教的禅宗，是由慧能创始的，慧能以前，只有禅学，并无禅宗。”（《坛经校释》的校释者——郭朋语）

当然，无论是北派还是南宗，都重视”坐禅”，主张通过坐禅，推动自己进入觉悟的体验之中。在全身投入、持之以恒的坐禅体验中，修行者独立面对，亲身体悟，才能做到禅宗主张的”当下直见”，”自见自性”；这与于教授所说的：”觉是一个瞬间，悟是一个过程。把

所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。”还是有区别的。于教授将禅宗思想纳入自己的书中，却对禅宗的观点，做了粗陋的解释，读者很容易在她看似轻松愉快的文字中，接受这样一些错误的知识。

是”认识自己”，还是”忘却自己”?——

论《庄子-人间世》之”心斋”

姚曦

于教授在《于丹〈庄子〉心得》之四——”认识你自己”的第三小节继续这样写道：