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“不管怎样，你都是令人羡慕的。其实，我从小就有上大学的心愿，可惜家里穷，只念过几天书，连自己的名字都不会写，想想真可怜。后来做小本生意算赚了些钱，别人劝我办公司，我都不敢，没文化就怕上当受骗……唉！姑娘，我在C城有笔生意，你能否花点时间帮我签订一个合同，你的费用我全包了。你若有意经商，我愿与你合伙，我出钱、你出力，我俩一定能成功。”

大学生一听，暗自欢喜，于是不假思索地答应了。

列车行驶到了一半，于c城换车头，她俩下了车。妇女打了个电话，然后对姑娘说：“一路辛劳，先去我姨妈家休息。”

她们乘坐公共汽车，到达了城郊一座村庄。跨入高墙内院，主人“热情”地将她们迎进屋。

一个中年男子交给妇女一包东西，互相交谈了几句后，妇女对姑娘说：“别客气，就像在你自己家一样。表哥说我姨妈身患恶疾，卧床不起，我先带孩子去看她。你在这儿休息，我一会儿就回来。”

这一等，就是几年。原来，这妇女是个人贩子，将姑娘卖给人家当老婆了。后来，大学生逃了出去，向人们讲述了自己的悲惨遭遇……

如今有的人择友也很不谨慎，最初没有观察清楚，受骗上当、蒙受损失之后，一再地哭诉：“我是老实人，根本不懂这些骗人的把戏。”但这样于己、于人、于解决问题，又有什么作用呢？

事前的谨慎，远比事后的后悔强多了。

假设你可以活80岁，一年365天算下来，你一生才2万9千多天，不到3万天。所以，人生真的很短，你还舍得浪费吗？

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其实，有些人的争论，根本没有什么实义，完全是为了争一时之气。这在智者的眼里，就跟看小孩抢玩具一样，只会一笑置之。

性格粗暴、蛮不讲理的人，若与之交往甚密，很容易烦恼缠身，深受其扰。

若争论起来，你讲一句，他会回敬你十句，无理也要辩三分，邪理歪道胡搅蛮缠，吵得脸红脖子粗，最后往往会反目成仇。所以，作为有智慧的人，跟他们既不要过于亲近，也不必争吵。

或许有人会问：“这种不讲理的人，有时躲也躲不开，你不理他，他反要自己找上门，那又该怎么办？”此时，你可以用安忍来对治，或不答话，或随彼所说，暂时随顺。

曾有两个脾气暴躁的人，因一小事而争论不休，眼看着夕阳西下，仍未得出结论，二人不欢而散。

当晚，甲到当地一位德高望重的长者家里，叙述缘由，请长者评判。长者言：“你说得很对。”他心满意足，欢喜地回去了。

不一会儿，乙也来到长者家，说自己如何有理。长者听完，仍笑容可掬地说：“你说得很对。”乙也称心如意地离去了。

长者的侍从见此情景，有点丈二和尚摸不着头脑，不解地问：

“您为何说他二人都对？既然都对，又为何要争辩呢？”

长者举目一笑，说道：“他二人所辩的内容，就像先有鸡还是先有蛋，毫无意义。继续吵闹争辩，势必引生祸患。对于这类人，是没有道理可讲的。我随顺他们的想法，他们也就满意了。”

果然，甲乙二人平息了纷争。

其实，有些人的争论，根本没有什么实义，完全是为了争一时之气。这在智者的眼里，就跟看小孩抢玩具一样，只会一笑置之。

楞严咒咒轮

楞严咒为咒中之王，功德利益广大不可思议。将此咒轮贴在家中清净处所的墙上，或供在佛堂上，或带在身上，即得护法龙天善神拥护，一切灾厄皆悉消灭，一切罪业皆得消除，一切诸毒所不能害，一切诸魔所不能动。

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你就可能变成小人

如果亲近没有道德的小人，听多了他们的花言巧语，见多了他们的见利忘义，自己的邪见定会日益增上，智慧也将全部灭尽，无形中带来极大的危害。

不管是在生活中，还是修行中，恶友的危害都非常大。

一个人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水。《水木格言》中讲过，纵然是圆满的大树，久泡水中，根也会腐坏；纵然是具足功德之人，长期与恶友交往，也会被他所毁。

《佛子行》亦云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业。令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”意思是说，交往恶友，会增上贪嗔痴烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心也会荡然无存，因此，我们一定要注意平时的与人交往。

假如有人傲气十足、烦恼深重，对善知识的教言不重视、不恭敬，那最好不要与之寸步不离，否则，自己渐渐就会被其同化，进而沆瀣一气、同流合污。

古人特别重视择友，《世说新语》中有这样一则故事：

管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同窗读书、同床睡觉，成天形影不离。

有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。

管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”

华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。

管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。

又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时，一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。

管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。

管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一致。从今以后，就像这被割开的草席一样，我们再也不是朋友！”这即是历史上著名的“管宁割席”。

所以，如果亲近没有道德的小人，听多了他们的花言巧语，见多了他们的见利忘义，自己的邪见定会日益增上，智慧也将全部灭尽，无形中带来极大的危害。

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本身就是一种过失

我们不要总说人过失。因为我们是凡夫，内心所呈现的，大多是不清净的显现。正如有些大德所言：“佛见众生全是佛，魔见众生全是魔，凡夫见众生全是凡夫。”

有些人常看别人不顺眼，说起别人的过失真的是“天才”，再难听的语言也说得出来，让人听都不敢听。对他们而言，别人脸上有虱子都看得见，自己脸上有牦牛也看不出来；自己的过失像须弥山那么大都看不见，别人的过失像微尘那么小也了了分明。这是相当不好的！

《格言宝藏论》中说过：“圣士观察自过失，劣者观察他过失。”

贤善高尚的人，喜欢时时刻刻反观自己，以求不断完善自己的德行。而品格低劣的人，眼睛始终向外看，探寻别人的缺点成癖，观察他人时细致入微，不放过任何蛛丝马迹，甚至戴上放大镜，企图在鸡蛋里挑出几根骨头。对于别人的功德，他们往往视而不见，一看到过失却如获至宝，断章取义、大肆宣扬。

要知道，一个人的境界，是无法以外在来衡量的。昔日印度的八十位大成就者，表面行为如法的很少。他们或是当屠夫，或是当妓女，或是当下贱者……但其内在的智慧和功德，远远超过了任何凡夫人。

这些人外表看来很普通，似乎没有过人之处，但他内在是大菩萨，如果去说他的过失，这种罪业相当可怕。就如同被灰覆盖的火星，外表看起来只是一堆灰，好像没什么火，但你坐上去的话，肯定会被烧到的。

古人云：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。否则，一天到晚找别人的毛病，不要说是普通人，甚至是佛菩萨来到面前，也会觉得他一无是处。

对任何一个人，我们都应观清净心。心不清净，便会将别人的缺点无限放大；心若清净，周围无一不是菩萨。

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放在心里

交友应寻找情义深长、稳重可靠之人。有些人今天对这个好，明天对那个好，跟谁都只有三分钟热情，这种说变就变的人，往往不可深交。

一个人若对朋友情谊不坚，从来不懂得以诚相待，遇到问题时只顾自己，那么有谁愿意与他交往呢？

以前有个鹦鹉王，它拥有部下三千之多。其中，有两只个头大、身体格外健壮的鹦鹉，总喜欢想些有趣的花样给鹦鹉王玩乐。它俩经常各叼一根木棍的一端，让鹦鹉王站在棍子上，当成车子于空中飞来飞去，周围簇拥着三千属下，好不威风。

日子久了，鹦鹉王思忖：“若长期寻欢作乐，就会失去好的品性和修养。现在这些部下虽都尽心尽意服侍我，但不知它们是真心还是假意，我且装病试试。”于是，鹦鹉王诈称身体不适，悄悄躺在一边，一动不动。

属下们见后，草草地用树叶往它身上一盖，就各自离去了。鹦鹉王看看四周，没有一个留下的，便独自到深山去找吃的了。

它的属下飞到另一座山林，去拜见另一只鹦鹉王，并报告说：

“大王啊，我们的国王死了，今来投靠您，愿做您的奴仆。”

对方却说：“你们国王真的死了吗？我要以尸体为证，若是事实，我才接受你们。”

这群鹦鹉没办法，只好飞回原处，可怎么也找不到鹦鹉王的尸体。它们飞来飞去到处寻找，最后终于找到了，但不是尸体，而是活的鹦鹉王。

眷属们马上又像过去一样，跑去殷勤地侍奉它。鹦鹉王感慨地说：“我还没死，你们就离我而去。你们只知寻欢作乐，见异思迁，世上再难找出像你们这样的了。”说完，鹦鹉王就飞走了。

交友应寻找情义深长、稳重可靠之人。孟郊在《求友》中也说：

“求友须在良，得良终相善；求友若非良，非良中道变。”有些人今天对这个好，明天对那个好，跟谁都只有三分钟热情，这种说变就变的人，往往不可深交。

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当别人提出好的意见，或者揭露你的过失时，自己应当虚心接受，并把他当做最好的朋友、最好的善知识。

为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，倘若不是出于好心，人家不可能故意挑你的毛病。

世间的朋友，分损友与益友。

按照《论语》的说法，损友有三种：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎谄媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背后诽谤的朋友；友便佞，指善于花言巧语的朋友。

益友也有三种：“友直、友谅、友多闻。”友直，指正直的朋友，不会有狡诈心和欺骗行，让人有安全感、信任感；友谅，指诚实守信的朋友；友多闻，指广闻博学的朋友。

一个人能否远离损友、交到益友，关键在于自己。倘若别人指出你的过失，你非但不生气，还愿意认真改正，就能交到益友。反之，假如你冥顽不灵、顽固不化，不肯虚心接受，甚至还暴跳如雷，益友就会慢慢疏远你，终有一天离你而去。

这里有一则故事：

孔子最初在鲁国时，做过大司寇，摄行丞相事。虽然时间不久，只做了三个月，可是鲁国大治。

大治到什么程度呢？“路不拾遗，夜不闭户；枪刀入库，马放南山。”路上丢失的东西没人去捡，晚上睡觉不需要关门；刀枪都收到仓库里了，战马也被赶到南山上喂草。举国上下一幅太平景象。

孔子把鲁国治理得这么好，这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国，为阻止鲁国继续强大，以免把齐国给占领了，他们想办法破坏鲁国的政治。

齐国想出什么方法呢？就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国，其用意是想令鲁国君王沉迷于声色，不再治理国家。

鲁国君王一得到这些美女，果真什么都不顾了，一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐，甚至三日不上朝。

孔子见此，便向鲁国君王苦苦进谏，劝他不要贪恋女色。可君王不肯接纳孔子的意见，认为自己没有过失，倒埋怨孔子多事。

孔子一看这种情形，觉得鲁国没有可为了，就辞官不做，开始周游列国，从一个国家到另一个国家，施展他一生的抱负。

所以，当别人提出好的意见，或者揭露你的过失时，自己应当虚心接受，并把他当做最好的朋友、最好的善知识。为什么呢？因为谁也不愿轻易得罪别人，倘若不是出于好心，人家不可能故意挑你的毛病。

其实，即便是再完美的人，也难免会有发现不了的过失，需要经常有人在旁提醒，就像唐太宗以魏征为镜。如果听到说自己过失就生气、赞扬自己就欢喜，那永远都无法改正错误，言行举止也会越来越不如法。这样一来，损友将日益亲近你，益友则会渐渐远离你。

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怎能见真情

当自己条件比较好时，很多人都谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你落魄了、生病了，非常需要人安慰和照顾，此时愿意陪伴你的，恐怕是屈指可数。

现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友。真正的友情，在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。

《伊索寓言》中讲过一个故事：

两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树。其中一个立即爬上树躲了起来；另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。

熊走近装死的人，嗅了嗅。因为熊不吃“死人”，于是就走了。

熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”

“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”

还有一则寓言说：

阿凡提担任官职时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。

一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”

阿凡提平静地回答：“等我削职为民时，再告诉你。”

相信不少人对此也深有体会。当自己条件比较好时，很多人都谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你落魄了、生病了，非常需要人安慰和照顾，此时愿意陪伴你的，恐怕是屈指可数。

这说明了什么？能同富贵的，不一定是真正的朋友；能共患难的，才是真正的朋友。

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不与小人为友

他们为了成办一件事，总在心里筹划盘算，但口中说出来的话，却仿佛是与此事不沾边的另一件事。他们喜欢用这种方式达到自己的目的，这即是狡猾者的本性，也是我们常说的“口是心非”。

如今，道貌岸然的狡猾者特别多。他们为了获得一些利益，比如钱财、名声、权势，口口声声说是为了救度天下苍生，为了人们的幸福安乐……乍听之下，定会为其“毫不利己，专门利人”的胸怀所感动，但落到实处时，却令人大失所望——他们非但未曾利益别人，甚至为了一己私利，不惜伤害别人。

这种人常说“我一切都是为了你”，但实际上，却是为了他自己。他们为了成办一件事，总在心里筹划盘算，但口中说出来的话，却仿佛是与此事不沾边的另一件事。他们喜欢用这种方式达到自己的目的，这即是狡猾者的本性，也是我们常说的“口是心非”。

关于这样的狡猾者，古往今来特别多：

古印度有一个憨直老实的人，一次偶然的机会，他得到一个金瓶，却不知其价值，于是向旁人询问。一个狡猾的人对他说：“这是金瓶，价格昂贵。我们应该共同拥有它，因为找到金瓶的是你，而发现其价值的是我，所以我也有权利享用。”

憨者觉得有理，便爽快地答应了。他们商量把金瓶埋藏在一个秘密的地方，需要时一起来取。

事后，狡猾者心生一计，为独吞金瓶而将其转移到别处。过了一段时间，他邀憨者同去挖取金瓶，却不见金瓶踪迹。

狡猾者先发制人，对目瞪口呆的憨者大吼：“一定是你把金瓶偷走了。”

见对方吓得愣在那里，狡猾者于是顺水推舟，装出一副宽宏大量的样子：“唉，算了！只怪我们运气不好，金瓶可能是长翅膀飞走了，自认倒霉吧。”